詩篇 6
這篇詩篇的主題與思想進程非常普遍，特別是在歸於大衛的詩篇中。一個被仇敵包圍、仇恨幾乎耗盡其生命的靈魂，「抓住神的衣角祈禱」，並從中贏得了預見拯救與勝利的信心。這個主導動機有許多變體，每一首體現它的詩篇都有其獨特的美，其獨特的失調被解決為其獨特的和諧。將精神的困擾表現為身體的消瘦也很常見，這顯然不應被視為隱喻，儘管也不應過分強調，彷彿詩人同時遭受了敵意與疾病這兩種災難，後者只是前者的結果，並將隨之消失。尋找這篇詩篇的歷史背景是沒有必要的，但對於一隻熟悉悲傷語調的耳朵，或一顆曾經發出過這種聲音的心來說，認為在這些悲慘的呼求中我們只聽到了代表以色列人哀悼國家滅亡的聲音，聽起來顯然太過矯揉造作。如果個人痛苦的悸動曾經找到過眼淚與聲音，那麼在這篇詩篇中就是如此。無論是誰寫的，都是用血寫的。其中沒有明顯提及大衛記載生活中的事件，因此將其歸於他必須基於對詩篇解釋之外的其他事物。這種暗示的缺失本身就是一個事實，那些否認歸屬準確性的人必須處理這一點。然而，無論那個問題如何解決，這段哀傷呼求的價值取決於發現歌手的名字或他悲傷的性質之外的其他考慮。它是永恆經歷的抄本，是所有腳步都必須行走的道路的指南。它的溪流起初渾濁破碎，但受着流動而平靜清澈。它有四個彎曲或轉折，如果沒有為這種簡單而自發的情感迸發建立過於人為的框架，很難稱之為詩節。儘管如此，過渡還是足夠清晰的。
在詩篇 6:1-3 中，我們有一組對神尋求幫助的尖銳、簡短的呼求，它們的意思都一樣。在每一句中，耶和華的偉大聖名都被重複，每一句所強調的懇求僅僅是懇求者極度的需要。這些不是「虛妄的重複」，而是靈魂在刑具的擠壓下被迫發出的；當在短短三節經文中，對幫助的熱切呼求四次以神之名為翼，就像箭羽一樣，這並不是「妄稱耶和華的名」。兩個思想充滿了詩人的意識，或者更確切地說，一個思想——主——和一種感覺——他的痛苦。在詩篇 6:1 中，希伯來文通過將「在你的怒氣中」和「在你的烈怒中」這兩個短語置於否定詞和動詞之間，使它們具有強調性：「不要在你的怒氣中責備我；不要在你的烈怒中懲罰我。」他願意接受責備與懲罰；但他對那種傾向於毀滅而非改善的懲罰感到恐懼。有些懲罰是在溫柔中進行的，表達了神的愛，而另一些則顯現了祂的疏離與憤怒。這位詩人並不認為所有的神聖報應都是為了改革。對他來說，存在着一種殺戮的憤怒。耶利米也有同樣的區分（耶利米書 10:24），這種平行被用作詩篇較晚日期的論據。切恩（Cheyne）等人假設耶利米是原創，但這純屬猜測，而先知對引用古人作品的明顯偏好，使得這首詩更早的可能性更大。順服與退縮交織在那呼求中，一顆意識到邪惡的心既承認又懇求，承認公義卻又反對打擊的極端嚴厲。那問「不要在你的怒氣中責備我」的人，由此順服了慈愛的懲罰。
隨後在詩篇 6:2-3 中有三個簡短的懇求，它們既是痛苦的呼求，也是禱告，既是禱告，也是痛苦的呼求。在前兩個懇求中，禱告在前，懇求在後；在最後一個中，順序顛倒，因此整個禱告就像被一個禱告的圓環所包圍。每個分句中兩個詞構成了懇求：「耶和華啊，求你憐恤我」（格拉茨將其無味地修正為「復興我」），以及「耶和華啊，醫治我」。第三個懇求在不完整中顯得大膽而充滿含義。在那強調性的「耶和華啊，你呢」中，詩人抬起頭，目光中幾乎帶着責備，看向那似乎顯得不可思議地被動的無限人格。帶來痛苦的時光步履沉重，每一刻似乎都是永恆。最耐心的受苦者也可能呼喊：「要到幾時呢？」而神不會將痛苦的聲音誤認為是不耐煩的聲音。這個帶有三重呼求的三重禱告，有一個三重懇求，實質上都是同一個。他的苦難充滿了詩人的靈魂，他相信神會為他感到難過。他起初並沒有訴諸神啟示的屬性，除非神聖名字的哀傷重複帶有這種訴求，但他展現了自己的悲慘，而這樣做的人對神的憐憫有信心。「我枯乾了」，像一朵凋謝的花。「我的骨頭發顫」——他災難的生理影響，「骨頭」被用來代表整個身體，並被視為感官的所在地，這是常見的用法。「發顫」是一個太弱的譯法。其含義是極度的驚恐。不僅身體，靈魂也參與了這種驚恐。「靈魂」比「骨頭」更受震動；也就是說，精神上的不安而非生理上的疾病（後者是前者的結果）困擾着詩人。我們很難不記得這些哀傷的詞句自從被受苦的君王在幾乎看見十字架時使用以來，所獲得的額外神聖性。
下一個思想轉折包括詩篇 6:4-5，其顯著之處在於它所依據的三重禱告「回轉；搭救；拯救」的新懇求。神是祂自己的動機，祂在行動中的自我啟示必須始終是自洽的。因此，懇求被提出：「因你的慈愛。」它懇求祂成為祂所是的，並顯明祂自己依然是祂一直以來所是的。第二個懇求在於它對死者狀況的看法，以及將這種看法作為與神爭辯的論據，這兩點都很引人注目。像許多其他詩人一樣，作者將陰間（Sheol）視為死者共同的聚集地，一個昏暗的區域，他們在那裡過着貧乏、陰影般的生活，沒有活動，沒有喜樂，幾乎沒有神，因為讚美、事奉和與祂的團契已經停止。
這種觀點與對復活的信仰和對其的否定同樣兼容，因為它假設了持續的個人意識。這是詩篇、約伯記和傳道書中的主流語調。但在某些體現了內在與神秘敬拜最高狂喜的詩篇中，與神同在的現實感將詩人提升到確信死亡對這種團契無能為力的陽光中，我們在永生的希望中看到了它在虔誠靈魂中萌芽的過程。我們難道不能說，現在與神交通的現實的主觀經歷，依然是通往確信其在來世永恆性的道路嗎？耶穌基督復活中的客觀證據由這種經歷所驗證。詩人沒有前者，但擁有後者，他們至少達到了對來世蒙福生活的偶爾確信。但像詩篇 16:10；17:15；49:15；73:24 這樣凱旋式瞥見的語調，比這篇和其他詩篇的語調更高，後者可能代表了虔誠希伯來人的普遍觀點。
在當時的啟示階段，人們認為在陰間（Sheol）無法記念或讚美神，詩人便以此作為懇求的理由。這暗示了詩人相信神在意人的讚美——這種思想若表達不當，可能會將神描繪成一位全能的「自私者」；但若從正確的角度來看，這正是從「神是無限的愛」這一信心所推導出的直接結論。布朗寧（Browning）在描寫神說「我思念我微小的人類所獻的讚美」時，所懷抱的正是這種關於神的美好思想。神在人的讚美中所感受到的喜樂，其實是對人的愛，以及人對祂之愛的認可所產生的喜樂。
情感的第三次轉折出現在詩篇 6:6-7。在前兩部分中，詩人對自身痛苦的感受一直與對神的思念相互抗衡，但在這幾節淒涼的經文中，這種痛苦完全佔據了上風。值得注意的是，這幾節經文完全沒有提到神的名，這正表達了他沉溺於悲慘境遇中的狀態。詩歌中對悲傷表現得如此強烈，且對這些表現的記錄如此坦率，這是東方人情感豐富、外露性格的特徵，對於我們這些較為內斂的人來說，顯得有些過度。然而，無論以何種陌生的方式表達，這些悲傷詩句中所哀鳴的情感，對所有性格的人來說都太熟悉了。所有憂傷的心靈都受過試探，想要將神拒之門外，只注視自己的苦難。在傷口上轉動刀刃、細數悲慘的印記，竟有一種奇特的快感。此人訴說自己如何因呻吟而耗盡體力，如何因哭泣而度過不眠之夜，這讓他感到些許慰藉。黑夜永遠是沉重思緒的溫床，痛苦在夜間會再次灼燒。他形容淚水漂浮了床榻，並將其「融化」（按原文含義），這些誇張的表達，與隨後描述這種無節制哭泣對眼睛影響的誇張說法相呼應。他哭得雙眼模糊，像老人一樣昏花。這種激烈的哭泣原因，隨後以直白的言語表達出來，將這一思想轉折與接下來的經文聯繫起來，並似乎解釋了先前提到的身體痛苦，認為這要麼是隱喻，要麼是「我的仇敵」敵對行為的後果。
然而，就在他的靈魂痛苦地沉浸在悲傷中時，對禱告必蒙應允的確信突然閃現。正如考珀（Cowper）所唱的那樣——他太了解被呻吟折磨是什麼滋味了——「有時，一道光會帶來驚喜」。這種迅速的確信，其突然性本身就證明了它源於神的啟示。環境沒有改變，但一切事物的面貌都改變了。在「神聽見了」的三重保證中，驚奇與歡欣在跳動。前兩句中，「聽見」被視為一種當下的行動；後一句中，「收納」則被視為對未來的期盼。通常被視為單一行動的過程，在這裡被拆解了。「神已經聽見；因此神將會收納」——即應允——「我那帶淚的禱告」。這種信心若非來自神對困苦靈魂的吹氣，還能從何而來？「神的平安」永遠是順服禱告的獎賞。懷著這種信心，人可以面對那緊密包圍的仇敵，無論他們是何種勢力，並喝令他們退後。這種凱旋式的驅逐，生動地表達了仇敵必然離去的確信，儘管他們那殺人的仇恨尚未平息且已落空。「我的仇敵」是「作孽的」。這是一個大膽的假設，而考慮到詩人先前承認自己的悲傷是神的責備與管教，這一點就更顯得非比尋常。但一個人若將神的事當作自己的事，他就有權利相信自己的事也是神的事。在禱告蒙應允的確信中，詩人能看見「未有的事物，彷彿已有」，儘管圍困的軍隊並未發生任何變化，他卻已為他們必然的潰敗與撤退而歡呼。詩人在詩篇 6:10 中預言他們將遭遇與他自己先前所哀嘆的相同的命運，這非常有意義。那曾折磨他靈魂的「驚惶」，將轉移到他們身上（「大受驚擾」）。既然神「轉回」（詩篇 6:4），仇敵也將不得不「轉回」，在計劃落空的情況下狼狽撤退，並因殘酷希望的破滅而「蒙羞」。這一切的發生，將如同那歡樂的確信在歌手困苦的心中升起時一樣突然。他的外在生命將與他的內在生命一樣，迅速得到拯救。神同在的一道光芒照亮了他靈魂的黑暗，將淚水變成了閃爍的彩虹之家；神同在的一道閃光照進他的外在生命，也將以同樣的速度驅散他所有的仇敵。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這種觀點與對復活的信仰和對其的否定同樣兼容」：本段反映了對舊約啟示進程的漸進觀點，認為舊約對死後生命的認識是逐步清晰的；部分保守派神學立場則傾向於認為舊約聖徒對復活已有更明確的啟示與盼望。